Skip to main content

དགའ་བ་དང་སྐྱི་པ་གི་དོན་ལུ་ལགལེན་འཐབ་དགོཔའི་ཀཱྲྀཤྣ་དྲན་ཤེས་།

ལེའུ་དྲུག་པ།

དགའ་བ་དང་སྐྱི་པ་གི་དོན་ལུ་ལགལེན་འཐབ་དགོཔའི་ཀཱྲྀཤྣ་དྲན་ཤེས་།
རྒྱ་གར་ལུ་ གསུང་རབ་དང་ ཤཾཀརཱཅཱརྱ་གིས་གཙོས་པའི་ ཆོས་འབྲེལ་བཤེས་གཉན་ཆེན་པོ་ ཚུ་གིས་ ཀཱྲྀཤྣ་ དེ་དོན་དམ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་མཁེས་པ་ཆཉམ་ཀྱི་རྣམ་པར་ཁས་ལེནམ་ཨིན། བྷ་ག་ཝདགཱིཏཱའི་ འགྲེལ་པའི་མགོ་ལུ་རང་ ཤཾཀརཱཅཱརྱཿ གིས་གསུངས་མི་ནང་ ནརཡཎ༔ སྤྲུལ་པ་དང་མ་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཨིན་པར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་ ཡང་འགྲེལ་པ་དེའི་ནང་ན་རང་ དོན་དམ་པའི་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནཱརཱཡཱཎ་དེ་ དེཝཀཱི་དང་ཝསུདེཝ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་མི་ ཀཱྲྀཤྣའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཨིན་པར་གསུངས་ཏེ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་བརྟེན་ ཀཱྲྀཤྣ་གི་རྣམ་སྤྲུལ་གྱི་སྐོར་ལས་འདོད་པ་སོ་སོ་སྦོམ་ཅིག་རང་མེདཔ་ཨིན། དོན་དམ་པར་ལྷའི་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་མ་གཅིག་པའི་མི་ངོ་སྤྱིར་བཏང་ཚུ་གིས་འབད་རུང་ ཀཱྲྀཤྣ་དེ་དོན་དམ་པའི་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཨིན་པར་བཞེད་ཚུལ་ལྕོག་རང་ཐད།
ཀཱྲྀཤྣ་འདི་འཛམ་གླིང་འདི་ནང་ལུ་ངོ་མ་སྦེ་བཞུགས་ཡོདཔ་ད་ལུ་ ཁོ་གིས་ལཱ་དང་བྱ་བ་ དེ་ལས་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འབད་ ལྷ་ཆེན་གཙོ་བོ་ཅིག་ཨིནམ་སྦེ་བདེནཁུངས་སྐྱེལ་ཡི། ང་བཅས་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་གཙོ་བོ་འདི་ག་ཨིན་ན་ཟེར་ཤེས་དགོ་མནོ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཚ་གྱང་ཅན་ཅིག་ཨིན་པ་ཅིན་ དེ་གི་སྐོར་ལས་གནས་ཚུལ་ཡོངས་རྫོགས་སྦེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྩོམ་གཞུང་ནང་ལུ་བྱིན་ཏེ་ཡོད། དོན་དམ་པའི་ལྷ་ངོ་ཤེས་ནིའི་དོན་ལུ་ རང་གི་རྒྱུད་ལུ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་ཚུ་ བེད་སྤྱོད་གཏང་པ་ཅིན་ ཀཱྲྀཤྣ་གིས་ཁོ་རང་ལྷ་ཚུ་གི་ངོ་བོ་ཨིན་པར་ཁུངས་བཀལ་ཚུགས། གལ་སྲིད་ང་བཅས་ཀྱིས་གནཧ་ཚུལ་འདི་ངོས་ལེན་འབད་ད་པ་ཅིན་ ཤེས་ཡོན་འདི་མཐར་ཕྱིན་ཟེར་རུང་དེ་ཅིག་ཨིན། ལྷ་འདི་ག་ཨིན་ན་ འཚོལ་ནི་གི་དོན་ལུ་ཞིབ་འཚོལ་འབད་ནི་འདི་སྤྲོ་ཅན་གྱི་ལཱ་ཅིག་ཨིན་རུང་ ལྷ་འདི་ཡོད་བཞིན་པ་ཨིནམ་ལས་ ཞིབ་འཚོལ་འབད་ནི་འདི་མཁོ་གལ་ཅིག་མིན་འདུག ལྷ་ཁོ་རང་གིས་ཡང་ག་དེ་སྦེ་གསུངས་ནུག་གོ་ཟེར་བ་ཅིན།
མཏྟཿ པ་ར་ཏརཾ ནཱནྱད་   ཀིན་ཅིད་ཨསསྟི་ དྷ་ནཉྗ་ཡཿ།
མཡི་ སརྭབམ་ཨིདཾ་ པྲྲོཏཾ་ སཱུཏྲེ་ མཎི་གཎཱ་ ཨིཝ།
རྒྱུ་དངོས་ཀྱི་རིགས་དབང་དུ་བསྡུ་ཚུགས་པའི་ཨརྗུན། ང་ལས་ལྷག་པའི་ བདེན་པ་ཟེར་ག་ཅི་ཡང་མེདཔ་ཨིན། ག་ར་ངེའི་གུ་ལས་ དཔྱེ་འབད་བ་ཅིན་ མུ་ཏིག་ཚུ་ཐགཔ་ལུ་དཔྱང་སྡོད་འོདཔའི་ཕྱེངམ་བཟུམ་སྦེ་ འཕྲོས་ཏེ་འབྱུངམ་འབྱུངམ་ཡོདཔ་ཨིན་།   (བྷ་ག་ཝད་གཱིཏཱ་གིས་ལེའུ་ ༧ གི་ཚིགས་བཙད་ ༧ )  །།
གནས་ཚུལ་འདི་གི་སྐོར་ལས་ ལྷའི་གླུ་གར་གྱི་དཔེ་དེབ་ནང་ལུ་ཡོདཔ་མ་ཚད་ གསུང་རབ་གཞན་གྱི་ནང་ལུ་ཡང་ཡོདཔ་ཨིན། དེ་ཚུ་སྔ་གོང་ལས་རང་སློབ་དཔོན་མཁས་མཆོག་ དཔེར་ན་ ཤཾ་ཀརཱ་ཅཱརྱ་ རཱ་མ་ནུཇཱ་ཅཱརྱ་ མཱདྷཝཱ་ཅཱརྱ་ མགོན་བདག་ཅཻཏནྱ་ དང་དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཁས་མཆོག་ བློ་ཐུབ་ཅན་དང་དབང་ཆ་ཅན་དེ་ཚུ་གིས་ཆ་འཇོག་འབད་དེ་ཡོདཔ་ཨིན། དུས་ད་རེས་ནངས་པ་ར་འབད་རུང་ ཀཱྲྀཤྣ་འདི་ལྷ་ཆེན་གཙོ་བོ་ཅིག་སྦེ་རྩིས་མཐོང་མ་བསྐྱེད་དེ་རང་འབད་རུང་ ཁོ་གིས་ཨརྗུན་ལུ་བྱིན་མི་ཡོན་ཏན་འདི་ དང་ལེན་འབད་དོ་ཡོདཔ་ལས་ ཐད་ཀར་འབད་མིན་རུང་ ཀཱྲྀཤྣ་འདི་ངོས་ལེན་འབད་དོ་ཡོདཔ་ཨིན། ལྷའི་གླུ་གར་གྱི་དཔེ་དེབ་འདི་ ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་གནས་སྦོམ་ཅིག་སྦེ་ དང་ལེན་འབདཝ་འདྲཝ་ཅིག་འབད་བ་ཅིན་ ཀཱྲྀཤྣ་འདི་ ངོས་ལེན་འབདཝ་ཨིནམ་དང་ལྕོག་རང་ཐད། ཀཱྲྀཤྣ་འདི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཨིན་པ་ལུ་དོགས་པ་མེདཔ་མ་ཚད་ ང་བཅས་ཚུ་ཁོ་དང་གཅིག་ཁར་འབྲེལ་བ་ཡང་ཡོདཔ་ཨིན།
ང་བཅས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ལྷ་མཆོག་དང་ རྟག་བརྟན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་ སབྷཇན་ ཞེས་པ་ ལྷ་འདི་མཆོག་ཨིན་པ་དང་ང་བཅས་ཚུ་ དམན་པ་ཨིན། ཁོ་འདི་དབང་ཅན་ཅིག་ཨིནམ་ལས་ང་བཅས་འདི་ཚུ་ཁོ་གིས་དབང་བའི་འབངས་མི་ཨིན། ད་ང་བཅས་ཁོ་གི་མངའ་འོག་ལུ་སྡོད་མི་ཅིག་འབདཝ་ལས་ ང་བཅས་ཆ་ཁྱབ་ཀྱི་འགན་འཁུར་འདི་དབང་ཅན་འདི་ཐུགས་དགྱེས་བཅུག་ནི་འདི་ཨིན། འདི་དང་ཆ་འདྲཝ་སྦེ་ ང་བཅས་ར་ལུ་དགའ་བ་འབྱུང་དགོ་པ་ཅིན་ཀཱྲྀཤྣ་འདི་ག་དེ་སྦེ་ཐུགས་དགྱེས་བཅུག་ནི་ཨིན་ན་གི་སྐོར་ལས་ལྷབ་དགོཔ་འདི་ཁག་ཆེ། འ་ནི་འདི་ཀཱྲྀཤྣ་གི་དྲན་ཚོར་གྱི་རིམ་ལུགས་ཅིག་ཨིན།
དེ་འབདཝ་ད་ ང་བཅས་ཀྱིས་འབད་མི་ལཱ་འདི་གིས་ མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཁོ་ཐུགས་དགྱེས་དང་མ་དགྱེས་ག་དེ་སྦེ་ཧ་དགོ་ནི་ཨིན་ན་ཟེར་བ་ཅིན་ ངོ་མ་རང་འབདན་ རང་གི་ལཱ་འགན་དང་འཁྲིལ་བའི་ཞབས་ཏོག་ཚུ་ སྐྱོན་མེད་དང་མཐར་ཕྱིནམ་སྦེ་ བཟོ་ནི་འདི་ཨིན། ག་ར་ལུ་རང་གི་འགན་ཁུར་དང་འཁྲིལ་ ཕྱག་ཞུ་དགོ་པའི་ཞབས་ཏོག་ཡོདཔ་ཨིན། མི་དེ་རྒྱ་གར་ལས་ཨིན་རུང་ ཨམི་རི་ཀ་ན་ འབད་རུང་ ཧིན་དུ་ མཱུས་ལིམ་ཡངན་ ཡུཤུ་ ཕོ་ མོ་ བཱྲ༌མ་ ཀྵེཏྲིཡ་  ཝཻཤྱ་ ཤུདྲ་ ཡངན་ག་ཅི་རང་ཨིན་རུང་ ཁོ་གིས་ལཱ་ཅིག་འབད་དགོཔ་ཨིནམ་དང་ འ་ནི་ལཱ་འདི་ཁོང་རའི་ལཱ་འགན་དང་འབྲེལ་བའི་ཞབས་ཏོག་ཅིག་ཨིན། ང་བཅས་ཀྱིས་འབད་མི་ལཱ་འདི་ལུ་ མཐར་ཕྱིན་དང་མ་ཕྱིན་ཨིན་ན་འདི་ག་དེ་སྦེ་ཤེས་ཚུགསཔ་ཨིན་ནི་སྨོ་ཟེར་བ་ཅིན་ ལྷ་འདི་ ང་བཅས་ཀྱིས་འབད་མི་ལཱ་འདི་གི་འབད་ཐངས་ཐུགས་ཁར་ཚུད་མ་ཚུད་ལུ་བརྟེན་ཤེས་ཚུགས། མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ ཐུགས་དགྱེས་མ་དགྱེས་འདི་ ཁོ་རའི་སྐུ་ཚབ་ཚུ་ལུ་བརྟེན་ཤེས་ཚུགས། དེ་འབདཝ་ལས་ མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ངོས་འཛིན་འབད་དེ་ དེའི་འོག་ལུ་ལཱ་འབད་ནི་འདི་གལ་ཆེ། གལ་སྲིད་སྐུ་ཚབ་དེ་ཐུགས་དགྱེས་པ་ཅིན་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཐུགས་དགྱེསཔ་ཨིན། འ་ནི་འདི་གི་སྐོར་ ཝིཤྭནཱཐ ཅཀྲཝརྟི་ཋཱཀུར་གྱིས་གསུངས་མི་ནང་།
མི་ལུ་སྲོག་ཐོག་གི་ཁྲིམས་བཀལ་མི་བཀལ་ལུ་ལྟ་སྟེ་ཤེས་ཚུགས། ལྷ་ཐུགས་ངལ་རངས་དང་མ་རངས་ག་དེ་སྦེ་བརྟག་དཔྱད་འབད་ནི་ཨིན་ན་ཟེར་བ་ཅིན་ ཁོའི་ངོ་ཚབས་ བླམ་དང་སློབ་དཔོན་ལུ་ལྟ་སྟེ་ཧ་གོ་ཚུགས། རྒྱུ་མཚན་དེ་འབདཝ་ལས་ དེའི་ངོ་ཚབས་བླམ་དང་སློབ་དཔོན་ ཡང་དག་པ་འཚོལ་ཏེ་དེའི་མངའ་འོག་ལུ་ ལཱ་འབད་དགོཔ་འདི་ཁག་ཆེ་ཤོས་ཅིག་ཨིན། ངོ་ཚབས་བླམ་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ངལ་རངསམ་ འདྲཝ་ཅིག་འབད་བ་ཅིན་ ལྷ་གཙོ་བོ་འདི་ཡང་ངལ་རངསམ་དང་ཐུགས་དགྱེསཔ་ཨིན་ཤེས་ཚུགས། དེའི་སྐོར་ལས་ བིསྭ༌ནཐ་ ཙཀཱྲ༌བྷརྟི་ ཋ༌ཀུར་གིས་འགྲེལ་བཤད་བརྐྱབ་མིའི་ནང་།
ཡསྱ་ པར་སཱདཱད་ བྷ་ག་ཝཏ་པར་སཱདོ།
ཡསྱ་ པར་སཱདཱནྣ་ ན་གཏིཿ ཀུཏོ་པི།
དྷྱུཡནཾ་ ཨིསྟུ་ཝཾཤ་ ཏསྱ་ ཡ་སྱས་ ཊྲི་སནྡྷྱཱམ།
ཝནྡེ་ གུརོཿ ཤྲཱྀ་ ཅ་ར་ནཱ་རྭ་ བིནདམ།
བླ་མའི་ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ལུ་བརྟེན་ ཀཱྲྀཤྣ་གི་ཐུགས་སྙིང་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འཇུགཔ་ཨིན། བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ལུ་མ་བརྟེན་པར་ ག་གིས་ཡང་ ཡར་རྒྱས་འགྱོ་ཐབས་ཅིག་མེད། དེ་འབད་ནི་འདི་གིས་ རང་གི་བླམ་འདི་སེམས་ཁར་དྲན་རང་དྲན་དགོ རང་གི་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལུ་ ཉིམ་གཅིག་ནང་ལུ་ཉུང་ཤོས་ཚར་གསུམ་དེ་ཅིག་དད་མོས་དང་གུས་བཏུད་ཀྱི་སྒོ་ལས་ཕྱག་མཆོད་འབད་དགོ། ཤྲཱྀ་གུརུ་ཨསྟཀཾ་གི་ཚིགས་བཅད་༨པ།
རང་གི་བླམ་འདི་ལྷ་གཙོ་བོ་གི་ངོ་ཚབ་ཨིན། ཁོ་ག་དེ་སྦེ་ལྷ་གི་ངོ་ཚབ་འབདཝ་ཨིན་ན་ཟེར་བ་ཅིན་ དཔྱེ་འབད་བ་ཅིན་ རྒྱུ་དངོས་འདི་དང་ འདི་མིག་ཤེལ་ཆ་གཅིག་ཨིན་ཟེར་སླབ་སྟེ་ སློབ་བུ་ཚུ་ལུ་སློབ་སྟོན་འབདཝ་འདྲཝ་ཅིག་འབད་བ་ཅིན་ རྒྱུ་དངོས་ངོས་འཛིན་འབད་ནི་གི་དོན་ལུ་འཛོལ་བ་ག་ནི་ཡང་མེདཔ་ཨིན། འདི་དང་ཆ་འདྲཝ་སྦེ་ བླམ་འདི་ཡང་ དམིགས་བསལ་ཁོ་རའི་སློབ་དཔོན་ལས་ ཚིག་གི་གོ་བརྡ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་མཐིལ་ཕྱིན་སྦེ་ལེན་པའི་སློབ་མའི་ཤུལ་འཛིན་པ་ཅིག་ཨིན། གོང་གི་གནས་སྟངས་ནང་ལུ་ཚིག་གཙོ་བོ་འདི་མིག་ཤེལ་འདི་རྐྱངམ་ཅིག་རང་ཨིན། འདི་ལས་བརྒལ་གཞན་ག་ཅི་ཡང་སླབ་མ་དགོཔ་ཨིན། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཨ་ནིམ་ཅིག་རང་ཨིན། ཀཱྲྀཤྣ་གིས་ ང་ག་ལས་ཡང་མཐོ་ཤོས་ཨིན་ཟེར་སླབ་མི་དེ་ བླམ་གིས་ཀྱང་ཀཱྲྀཤྣ་འདི་ མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཨིན་པར་གསུངས། སྤྱིར་བཏང་ ཀཱྲྀཤྣ་གི་ངོ་ཚབ་འབད་དགོ་པ་ཅིན་དང་ཡངན་ བླམ་འབད་དགོ་པ་ཅིན་ མཐུན་མིན་དང་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་དགོཔ་ཟེར་མེད་རུང་ ཁོ་གིས་ དབང་ཚད་ཅན་ལས་བརྒྱུད་པའི་གཏམ་མམ་ཁ་ཐེན་འདི་ སྒྲོ་བཏགས་དང་བཅོ་ཁ་ག་ནི་ཡང་མེད་པར་ བརྡ་སྤྲོད་དགོཔ་ཨིན། ཁ་ཐེན་ལུ་ རང་གི་བསམ་ཆར་བཀོད་དེ་བཤདཔ་འདྲཝ་ཅིག་འབད་བ་ཅིན་ སླབ་དགོ་པའི་དོན་ཚན་ངོ་མ་འདི་བྱང་པ་གིས་མ་ཚད་ཁ་ཐེན་འདི་གིས་ཧེང་སྐལ་གནོད་པ་འབྱུང་ཉེན་ཡོད། མི་གང་རུང་གཅིག་གིས་ རང་འདོད་དང་འཁྲིལ་བསྟན་བཅོས་ཚུ་གི་གོ་དོན་བཤད་པ་རྐྱབ་འདྲཝ་ཅིག་འབད་བ་ཅིན་ དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རང་སྤང་དགོ།
ཚར་གཅིག་འབདཝ་ད་ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ ཅཻཏནྱམཧཱཔཱྲབྷུ་གིས་གསུངས་མི་ནང་ ང་བཅས་ཚུ་ལུ་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འཚོལ་ནིའི་རིག་པ་དང་ལྕོག་གྲུབ་ཅིག་ངེས་པར་དུ་དགོ དཔྱེ་འབད་བ་ཅིན་ ཚོང་མ་ཉོ་བའི་སྔ་གོང་ལུ་ཚོང་འདི་གི་སྐོར་ལས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དགོ་དོ་བཟུམ་ཅིག་ཨིན།་ གལ་སྲིད་ག་དེམ་ཅིག་སྦེ་བརྟགས་ཤིང་མ་དཔྱདཔ་འདྲཝ་ཅིག་འབད་བ་ཅིན་་ རོགས་ཀྱིས་རང་ལུ་མགུ་བསྐོར་རྐྱབ་འོང་། ད་རུང་ ག་དེམ་ཅིག་སྦེ་ཨམ་ཅུ་ཀུ་ལི་ཅིག་ཉོ་ནི་ཨིན་པ་ཅིན་ ཨམ་ཅུ་ཀུ་ལི་ཟེར་མི་འདི་ ག་བཟུམ་ཅིག་ཨིན་ན་ འདིའི་སྐོར་ལས་ཤེས་དགོཔ་ཁག་ཆེ་དོ་བཟུམསྦེ་ རང་གིས་བློ་གཏད་ཚུགས་པའི་བླམ་འདི་ཡང་ ངོས་འཛིན་འབད་དགོཔ་དང་བཅས་པ་ལུ་ རང་ལུ་འདི་འབད་ཚུགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ བརྟགས་དཔྱད་ཀྱི་རིག་པ་ དེ་ལས་ཤེས་ཚད་ཅིག་ཡང་དགོཔ་ཨིན། བྷ་ག་ཝད་གཱིཏཱའི་ནང་ལུ་ བླམ་ཚུ་གིས་རིམ་པ་སྐོར་ལས་བཤད་དེ་ཡོདཔ་ཨིན། ཀཱྲྀཤྣ་གིས་གསུངས་མི་ནང་།
ཨིམཾ་ ཝི་ཝ་སྭཏེ་ ཡོ་གཾ་ པོརོཀྟ་ཝཱན་ ཨཧམ་ ཨ་ཝྱཡམ།
ཝི་ཝ་སྭཱན་ མ་ནཝེ་ པྲཱཧ་ མ་ནུར་ ཨིཀྵྭ་ཀ་ཝེ་ བར་ཝཱིཏ།
ཨེཝཾ་ པ་རམྤརཱ་་པྲཱཔྟམ་ ཨི་མཾ་ རཱ་ཇརྵཡོ་ ཝིདུཿ།
ས་ ཀཱ་ལེ་ནེཧ་ མ་ཧཏཱ་ ཡོ་གོ་ ནཥྚཿ པ་རནྟ་པ།
ས་ ཨེཝཡཾ་ མཡཱ་ ཏེ་ཨདྱ་ ཡོགཿ པོརོཀྟཿ པུ་རཱ་ཏནཿ།
བྷཀྟོ་སི་མེ་ ས་ཁ་ ཅེ་ཏི་  ར་ཧསྱཾ་ ཧྱེ་ཏད་ ཨུ་ཏྟ་མམ།
ང་གིས་ གདོད་མའི་ཡོགའི་མཚན་རིག་འདི་ ཉི་ལྷ་ཝིཝསྭཱན ལུ་སྟོན་བྱིན་ཡི་ ཝིཝསྭཱན་གིས་ མི་བརྒྱུད་ཀྱི་འགོ་ཐོག་གི་ཕ་མཱནུ་ལུ་དང་ མཱནུ་གིས་ཨིཀྵྭཀུ་ལུ་ རིམ་པར་སྟོན་གནང་ནུག། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཚན་རིག་འདི སློབ་མ་གཅིག་ལས་གཅིག་བརྒྱུད་དེ་འོང་འོངམ་ཅིག་ཨིན་ཨིན། འདི་ཚུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚུ་གིས་ཡང་ དེ་བཟུམ་སྦེ་ ཉམས་སུ་ལེན་ནུག བར་སྐབས་ཅིག་ལས་བརྒྱུད་པ་འདི་ཆད་སོངམ་ལས་མཚན་རིག་འདི་ཡལ་ཡར་སོངམ་ཨིན་པས། དེ་བཟུམ་རྙིང་དུས་ཀྱི་མཚན་རིག་གི་སྐོར་ལས་ ང་གིས་་ཁྱོད་ལུ་སླབ་མི་འདི་ ཁྱེད་ཆ་ཁྱབ་དད་མོས་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཅིག་དང་ ཡང་ཅིན་མཆེད་གྲོགས་བཟུམ་ཨིནམ་ལས་བརྟེན་སླབ་ཨིན། དེ་འབདཝ་ལས་ ཁྱེད་འདི་ཚུ་གིས་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཚན་རིག་རྟོགས་དཀའ་བ་འདི་ཧ་གོ་ཚུགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད།   (བྷ་ག་ཝད་གཱིཏཱ་གིས་ལེའུ་༤ གི་ཚིགས་བཙད་ ༡- )
སློབ་དཔོན་ལས་སློབ་མར་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་འདི་ ཡལ་འགྱོ་རུང་ དོན་ཚན་དེ་གི་གནད་དོན་འདི་རང་ ལྷ་ཡི་གླུ་གར་གྱི་དཔེ་དེབ་ནང་ལས་ཐོབ་ཚུགས། ལྷ་ཡི་གླུ་གར་གྱི་དཔེ་དེབ་ནང་ལུ་ ཀཱྲྀཤྣ་གིས་ཨརྗུན་ལུ་ འདས་པའི་སྐལ་པ་རྣམས་སུ་ཉི་ལྷ་ལུ་གསུངས་ཡོདཔ་བཟུམ་སྦེ་རང་གསུངས་ཡོད། ཀཱྲྀཤྣ་དང་ཨརྗུན་གི་ཚིག་འདི་ངོས་ལེན་འབདཝ་འདྲཝ་ཅིག་འབད་བ་ཅིན་ ལྷ་ཡི་གླུ་གར་གྱི་དཔེ་དེབ་འདི་ཧ་གོ་བ་ལུ་འཇམ་ནི་ཨིན། དེ་འབདཝ་ད་ གལ་སྲིད་ག་དེམ་ཅིག་སྦེ་ མི་རང་གི་རང་དབང་བསམ་འཆར་གྱི་ཐོག་ལུ་འགྲེལ་བཤད་རྐྱབ་པ་ཅིན་ གོ་དོན་བརླག་འགྱོ་ནིའི་ཉེན་ཁ་ཡོད།
ཨརྗུན་གིས་སླབ་མིའི་ནང་ ཀཱྲྀཤྣ་གིས་ག་གསུངས་མི་འདི་ཁོ་གིས་ཁས་ལེན་དོ་ཡོད་མི་འདི་ཡང་ ཀྲྀཤྣ་འདི་ལྷ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཨིན།
ནཥྚོ་ མོ་ཧ་ ཨིསྨྲྀ་ཏིར་ལྱབདྷྭཱ་ ཏྭཏ་པར་སཱདཱམ་ མ་ཡཱཅྱུ་ཏ།
ཨིསྠི་ཏོ་ ཨས་སྨི་ ག་ཏ་ སནྡེ་ཧཿ ཀ་རིཥྱེ ཝ་ཅ་ནཾ ཏ་།
ཨརྗུན་གིས་སླབ་མི་ནང་ལུ་ ང་རའི་བརྩེ་ལྡན་གྱི་ཀཱྲྀཤྣ་ ཝཨི་འཁྲུལ་མེདཔ་འདི་ ང་ལུ་ཡོད་པའི་མི་ཤེས་པའི་མིག་འཁྲུལ་འདི་ག་ར་དག་པ་འགྱོ་ཐར་ཡོདཔ་མ་ཚད་ ཁྱོད་ཀྱི་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ལས་བརྟེན་ ངེ་གི་དྲན་ཤེས་བརྟན་པོ་ འདི་ཐོབ་ཡོདཔ་ལས་ད་བེན་ ང་ལུ་དོགས་པ་ག་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཡར་སོངམ་ལས་ ཁྱོད་རའི་སླབ་སྟོན་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ ལཱ་དང་བྱ་བ་ག་ཅི་རང་ཨིན་རུང་ཕྱག་ཞུ་ཆོག་ཆོ་ཡོད། (བྷ་ག་ཝད་གཱིཏཱ་གིས་ལེའུ་ ༡༨ གི་ཚིགས་བཙད་ ༧༣ )
ཨརྗུན་གྱིས་འབད་དོ་བཟུམ་སྦེ་ ང་བཅས་ག་ར་གིས་ ཀཱྲྀཤྣ་འདི་སྤྱི་གཙུག་གི་གཤིས་ལུགས་ལྡན་པའི་ལྷ་སྦེ་ངོས་ལེན་འབད་དེ་ ཁོ་གིས་གསུངས་དོ་བཟུམ་འབད་དགོཔ་ཨིན།་དེ་ལས་ཀཱྲྀཤྣ་གི་ཧ་ནིབེ་གསུང་ཡོདཔ་ཡོདཔ་གཟུམ་སྦེ་ང་ཅེ་ར་གི་འབད་དགོ་
ཡད་ཀ་རོ་ཥི་ ཡད་ཨཤྣཱ་ཥི་ ཡད་ཇྗུ་ཧོ་ཥི་ ད་དཱ་སི་ ཡད།
ཡད་ ཏྟ་པ་སྱསི་ ཀཽནྟེ་ཡ་ ཏད་ཀུ་རུཥྭྭ་ མད་ཨར་པ་ནཾ།
ཀྭ་ཡེ། ཀུནྟི་གི་བུ་ ཁྱོད་ཀྱིས་འབད་ཚདཔ་ཅིག་ ཁྱོད་ཀྱིས་ཟ་ཚདཔ་ཅིག ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན་ཚདཔ་ཅིག ཁྱོད་ཀྱིས་དཀའ་སྤྱད་འབད་ཚདཔ་ཅིག་ཐམས་ཙད་རང་ང་ལུ་མཆོད་པ་བཟུམ་སྦེ་ཕུལ་གནང་།(བྷ་ག་ཝད་གཱིཏཱ་གིས་ལེའུ་ ༩ གི་ཚིགས་བཙད་ ༢༧ )
འ་ནེ་སྦེ་ཀཱྲྀཤྣ་འདི་ ངོས་ལེན་འབད་བ་ཅིན་ ཀཱྲྀཤྣ་ལུ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་ག་ར་ང་བཅས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུ་ཐོབ་འོང་། ག་དེམ་ཅིག་སྦེ་ཀཱྲྀཤྣ་འདི་ཁས་མ་ལེན་པར་ དེ་འབདཝ་ད་ ལྷ་ཡི་གླུ་གར་གྱི་དཔེ་དེབ་འདི་ རང་སོའི་བསམ་དབང་དང་བསྟུན་ཏེ་གོ་དོན་འགྲེལ་འདྲཝ་ཅིག་འབད་བ་ཅིན་ དེའི་གོ་དོན་ཡོངས་རྫོགས་འཛོལ་ཏེ་ མེདཔ་གཏང་ནིའི་ཉེན་ཁག་ཡོད།
ང་བཅས་ལུ་ལྷག་བསམ་ཡོད་པ་ཅིན་ ཀཱྲྀཤྣ་གི་ཐུགས་རྗེ་ལས་བརྟེན་ རང་གི་རྒྱུད་ལུ་རྩ་བའི་བླམ་ཡང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ཐོབ་འོང་། གལ་སྲིད་ང་བཅས་ཆ་ཁྱབ་གཞན་གྱིས་མགུ་བསྐོར་རྐྱབ་ནི་རང་ཨིན་པ་ཅིན་ ཀཱྲྀཤྣ་གིས་རང་མགུ་བསྐོར་རྐྱབ་མི་ཅིག་གཏང་སྟེ་མི་ཚེ་གཅིག་གི་རིང་མགུ་བསྐོར་རྐྱབ་རྐྱབ་ས་སྡོད་འོང་། མ་གཞི་འདི་བཟུམ་འདི་ད་ལྟོ་ཡང་འབྱུང་སྟེ་ཡོདཔ་ཨིན།་
ཀཱྲྀཤྣ་འདི་ ཁོ་རའི་ངོ་བོ་ག་ཨིནམ་སྦེ་ཤེས་འདོད་མེད་པར་ རང་གི་མ་དག་པའི་སྐྱོན་ཅན་གྱི་མཐོང་སྣང་དང་འབྲེལ་ཏེ་ ཤེས་རྟོགས་འབད་ནི་གི་རྩི་རྐྱབ་པ་ཅིན་ ལྷ་ཀཱྲྀཤྣ་འདི་ངོ་ཤེས་མ་ཚུགསཔ་སྦེ་རང་སྡོད་འོང་།
ནེ་སྦེ་འབད་དགོ་པའི་བྱ་རིམ་འདིའི་དགོས་པ་གཅིག་ ཀཱྲྀཤྣ་འདི་ལྷ་ཨིནམ་སྦེ་ངོ་ཤེས་དགོ་ནི་དང་ ཁོ་གི་སླབ་སྟོན་དེ་ཚུ་ཧ་གོ་འདི་གིས་སྦེ་ ཁོ་ལུ་ཧིང་དྭངས་མའི་དཀྱིལ་ལས་ཞབས་ཏོག་ནི་གི་དོན་ལུ་ཨིན། དཔལ་ལྡན་རཱདྷཱརཱནཱི་འདི་དད་དམ་ལྷོད་མེད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་རྣམ་དག་གི་རང་གཟུགས་ཨིན། བྲ་ཧྨ་སཾཧི་ཏཱ་ནང་ལུ་ཡང་ རཱ་དྷཱ་རཱནཱི་འདི་ ཀཱྲྀཤྣ་གི་ནུས་སྟོབས་རྒྱས་སྤྲོས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཨིནམ་སྦེ་གསུངས་ཏེ་འདུག དེ་འབདཝ་ལས་ མོ་རང་ཀཱྲྀཤྣ་ལས་ངོ་བོ་སོ་སོ་ཅིག་རྩ་ལས་མིན་པས། འདི་བཟུམ་སྦེ་ རཱདྷཱ་དང་ཀཱྲྀཤྣ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་ཞུ་མི་གོཔི་འདི་ཚུ་ཡང་ སྤྱིར་བཏང་གི་མི་དཀྱུས་མ་མིན་པར་ ཀཱྲྀཤྣ་གི་ཁྱད་འཕགས་ཅན་གྱི་ དགའ་སྤྲོའི་རང་གཟུགས་ཨིན་པས། དེ་འབད་ནི་འདི་གིས་ རདཱ་དང་ གོ་པི་ཚུ་ སྤྱིར་བཏང་མོ་རིགས་དཀྱུས་མའི་རྣམ་པར་ ལྟ་ནི་མི་འོང། དེ་སྦེ་རྟོགས་ནིའི་དོན་ལུ་ རང་ལུ་ལམ་སྟོན་འབད་མི་བླམ་གཅིག་དགོཔ་ཨིན། ང་བཅས་འགྲོ་བ་མི་ཚུ་རཱ་དྷཱ་རཱནཱི་དང་གཅིག་ཁར་འབྲེལ་གཏོགས་འབད་དགོ་པ་ཅིན་ མོ་རང་མི་དཀྱུས་མ་ང་བཅས་བཟུམ་མེན་རུང་ འདི་འབད་ཚུགས། རང་གི་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྒོ་ལས་ཕྱག་ཕྱིད་ཞུ་བ་ཅིན་ འབྲེལ་གཏོགས་འབད་ཚུགས། དད་མོས་ཀྱི་སྒོ་ལས་ཞབས་ཏོག་ཞུ་བ་ཅིན་ བུང་འགམ་ནི་ཚུ་རྩ་ལས་མེདཔ་ཨིན།
མཐའ་ན་ཞབས་ཏོག་གི་ལཱ་ཆུང་ཀུ་ཅིག་ལས་མ་འབད་དེ་འབད་ས་ཅིག་རུང་ ཞབས་ཏོག་འདི་སྦོམ་འགྱོ་བའི་འགོ་སྐབས་ཡོད། དད་པའི་སྒོ་ལས་འབད་བའི་ལཱ་འདི་ནམ་ཡང་ཡལ་འགྱོ་ནི་མེདཔ་ཨིན། འཁོར་བ་འདི་ནང་ང་བཅས་ཀྱིས་བསགས་པའི་དངོས་པོའི་རིགས་ཚུ་རང་གི་གཟུགས་འདི་ཡལ་འགྱོ་བའི་བསྒང་ དངོས་པོ་ཚུ་ཡང་ཡལ་འགྱོཝ་ཨིན་ དེ་འབཝ་ད་ ང་བཅས་ཚུ་ག་ར་ མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཨིནམ་ལས་ ནང་སེམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་ཚུ་ གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་འགྱོཝ་ཨིན། ཧེ་མ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དྲན་རྟོགས་ཡོད་པ་ཅིན་ ཀཱྲྀཤྣ་དང་གཅིག་ཁར་འབྲེལ་བ་འབྱུངམ་ཨིན། ཀཱྲྀཤྣ་གི་དྲན་ཤེས་འདི་ སྤྱིར་བཏང་གི་ཉམས་ལེན་དཀྱུས་མ་ཅིག་རྩ་ལས་མིན། བྷ་ག་ཝད་གཱིཏཱའི་ནང་ལུ་ མི་ས་ཡ་དང་བྱེ་བའི་ནང་ལས་ མི་གཅིག་དེ་ཅིག་བརྒལ་ མཐར་ཐུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་འདོད་ཡོད་མི་མེད་ཟེར་གསུངས་ཡོད། གལ་སྲིད་ང་བཅས་ གལ་སྲིད་ག་འདེམ་ཅིག་སྦེ་ དེབ་འདི་ལྷག་སྟེ་ དུས་ཡུན་སྐར་མ་བཅོ་ལྔ་དེ་ཅིག་གི་རིང་ལུ་བསྒོམ་ཅིག་ཡང་རྐྱབ་སྟེ་ དོན་ཚན་དེའི་སྐོར་ལས་ཁྱབ་སྤེལ་གཏངམ་འདྲཝ་ཅིག་འབད་བ་ཅིན་ རང་གི་རྒྱུད་ལུ་དེའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་སྟེ་ ཚོང་ལམ་ཚུ་འཇུག་ནི་དང་ཆོས་རྒྱུགས་ཚུ་གི་ནང་ལས་གྲུབ་འབྲས་ཡང་ ལེགས་ཤོམ་འཐོན་ནི་ལ་སོགས་པ་ཚུ་འབྱུངམ་ཨིན་ལས་ མི་མང་ཤོས་ཅིག་གིས་རང་ དེབ་འདི་ལུ་སྤྲོ་བ་ལེན་ཏེ་ལྷག་ནིའི་འགོ་སྐབས་ལེན་འོང་། མི་དེ་ཚུ་ ཀཱྲྀཤྣ་གི་དྲན་ཤེས་ལུ་སྤྲོ་བ་མ་བསྐྱེད་མི་ཡང་ མཱཡཱ་གིས་མགུ་བསྐོར་རྐྱབ་བཅུག་ནིའི་མནོ་བསམ་ཡོད་ནི་འདི་གིས་ཨིན། མི་འདི་ཚུ་གི་མནོ་བསམ་ལུ་ མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་ཟེར་རུང་ མི་ཚེ་འདི་ནང་ལུ་ ག་དེ་མང་མང་བཞེས་སྒོ་ཚུ་བཟའ་ནི་ལུ་དཀའ་ངལ་མེདཔ་ དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་ཁལ་གཅིག་བཞིའི་རིང་ལུ་ཉལ་ནིའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་ མཚན་མོ་རེ་ལུའམ་ཉིམ་རེ་རེ་ལུ་གྲོགས་གསརཔ་རེ་དང་གཅིག་ཁར་ལོངས་སྤྱོད་ནིའི་གོ་སྐབས་འཐོབ་མི་འདི་ལུ་ངོས་འཛིན་འབདཝ་ཨིན། མི་ཚུ་འ་ནི་ཚུ་ལུ་ སྤྲོ་བ་ལེན་ཏེ་ རང་གི་མི་ཚེ་གཅིགཔོ་འདི་ནང་ལུ་ ཡང་དག་པའི་ལཱ་མཐར་ཕྱིན་ནི་འདི་ལུ་བསམ་བློ་མེདཔ་ཨིནམ་པས།
དེ་འབདཝ་ལས་ མནོ་རིག་ཅན་གི་སྐྱེས་བུ་ག་ར་གིས་ ཀཱྲྀཤྣ་དྲན་ཤེས་འདི་ལག་ལེན་འཐབ་ནི་གི་འཆར་གཞི་བསྒྲིག་དགོཔ་ཨིན། ཁོ་གིས་ ད་བཏུབ་ཅི  ད་ལྟོ་ཚུན་ཚོད་ཀྱི་རིང་ལུ་ ང་གིས་སྐྱེས་བ་རྣམས་སུ་ བཟའ་ནི་དང་ ཉལ་ནི་ དེ་ཚུ་ལུ་ སྤྲོ་སྣང་གི་ཐོག་ལས་འབད་ཚར་ཡི་ འ་ནི་བཟུམ་གྱི་སྤྲོ་བ་སྟོན་ནིའི་དུས་སྐབས་འདི་ ངེའི་བྱ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལང་པའི་དུས་སྐབས་སུ་འབད་ནི་ཨིན་པས་ ད་རེས་ང་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་དུས་ཚོད་ལུ་ དུད་འགྲོའི་སྤྱོད་ལམ་གཙོ་བོ་བཞི་ དེ་ཡང་བཟའ་ནི་ ཉལ་ནི་ རང་གིས་རང་སྐྱབས་ནི་ དེ་ལས་ འཁྲིགས་པ་སྤྱོད་ནི་ཚུ་སྤངས་ཏེ་ ངེའི་དུས་ཚོད་འདི་ ཀྲིཥྞ་དྲན་ཤེས་ལུ་ཁ་བསྒྱུར་ནི་ཨིན། འ་ནེ་སྦེ་འབད་བ་ཅིན་ ངེའི་མི་ཚེ་འདི་ དོན་དང་ལྡནམ་སྦེ་འགྱོ་འོང ཟེར་སླབ་དོགཔ་ཨིན།
 ཀཱྲྀཤྣ་གི་དྲན་ཤེས་ཟེར་མི་འདི་ ང་བཅས་ཀྱིས་གསར་བཟོ་འབད་འབདཝ་ཅིག་མེན། འདི་སྔ་གོང་ལས་ཡོད་པའི་འཛམ་བུ་གླིང་ནང་གི་ བརྗོད་ཚིག་རྙིང་ཤོས་ཅིག་ཨིན།
མན་མནཱ་ བྷཝ་ མད་བྷཀྟོ་ མད་ཡྱ་ཇཱི་ མཱཾ་ ན་མསྐུརུ
མཱ་མེཝཻ་ཥྱ་སི་ སཏྱཾ་ ཏེ་ པརཏི་ཇཱ་ནེ་ པིརཡོ་སི་ མེ།།
མན་མནཱ་ བྷཝ་ མད་བྷཀྟོ་ མད་ཡྱ་ཇཱི་ མཱཾ་ ན་མསྐུརུ
མཱ་མེཝཻ་ཥྱ་སི་ ཡུཀྟྭཻ་ཝམཱ་་ཨཏྨཱ་ནཾ མཏ་པ་རཱ་ཡ་ཎཿ།།
ཀཱྲྀཤྣ་འདི་གིས་ག་དེ་སྦེ་གསུངས་ནུག་གོ་ཟེར་བ་ཅིན་ དུས་རྟག་བུ་ ང་བནོ་བསམ་བཏང་ ངེ་གི་སློབ་མ་འབད། ང་ལུ་གསོལཝ་བཏབ། ཁྱོད་རའི་དད་མོས་འདི་ ང་ལུ་བསྐྱེདཝ་འདྲཝ་ཅིག་འབད་བ་ཅིན་ འདིའི་གྲུབ་འབྲས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་འབད་སར་ ལམ་ལུ་ནོར་འཁྲུལ་ག་ནི་ཡང་མེད་པར་ལྷོད་ཚུགས་པའི་ཁས་བླང་ནི་  ཁྱོད་ངེ་གི་ ཆ་རོགས་འཆམ་ཤོས་ཅིག་ཨིནམ་ལས་ ང་གིས་ཁྱོད་ལུ་འབདཝ་ཨིན། ཁྱོད་རའི་སེམས་འཁྲུལ་བ་མེད་པར་ང་ལུ་གནས། ཁྱོད་རའི་ལུས་ཀྱིས་ངེའི་ཞབས་ཏོག་ཞུ། ང་ལུ་སྐྱབས་འཚོལ་འབད། དེ་སྦེ་ང་ལུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་མནོ་བསམ་བཏངམ་འདྲཝ་ཅིག་འབད་བ་ཅིན་ ཐད་རི་བ་རི་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་འབད་སར་ལྷོད་ཚུགས་རང་ཚུགས་ཟེར་གསུངས་ནུག (བྷ་ག་ཝད་གཱིཏཱ་གིས་ལེའུ་ ༡༨ གི་ཚིགས་བཙད་༦༥ དང་ ༩- ༣༤)
མཱནྨཱནབྷཝམཱདབྷཀྟོ ཟེར་བའི་བརྗོད་ཚིག་འདི་གིས་ གོ་དོན་ག་ཅི་བཏོན་སྨོ་ཟེར་བ་ཅིན་ དུས་རྟག་བུ་རང་ ང་ལུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྦེ་ མནོ་བསམ་བཏང་ཟེར་བའི་གོ་དོན་འགྲེལ་ཡོདཔ་དང་ འདི་ཀཱྲྀཤྣ་འདི་གི་དྲན་ཤེས་ཨིན། ལྷའི་གླུ་གར་གྱི་དེབ་ནང་ལུ་ ཀཱྲྀཤྣ་གིས་ ཡང་ལས་ཡང་དུ་ ཁོ་ལུ་དད་མོས་ཀྱི་ཐོག་ལས་ཕྱག་འཚལ་ གསོལཝ་བཏབ་དགོ་པའི་སྐོར་ལས་རང་གསུངས་ཏེ་ཡོདཔ་ཨིན་མས། ལྷའི་གླུ་གར་གྱི་དེབ་འདི་གིས་དོན་ངོ་མ་ག་ཅི་བཏོན་སྨོ་ཟེར་བ་ཅིན་ ཀཱྲྀཤྣ་འདིའི་དྲན་ཤེས་གལ་ཆེ་བའི་སྐོར་ལས་རང་ གསལ་ཏོག་ཏོ་སྦེ་བཏོན་དོ་ཡོདཔ་ཨིན། ལྷའི་གླུ་གར་གྱི་དེབ་འདི་ ཨུཔཱནིཤད་ཚུ་གི་ སྙིང་པོ་ཨིན་པའི་སྐོར་གསུངས་ཡོད། རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་འདི་འབད་ས་ཅིག་རུང་ཡང་ ལྷའི་གླུ་གར་གི་དེབ་འདི་ལུ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་དེབ་ ཅིག་སྦེ་ངོས་ལེན་འབད་ཝ་མ་ཚད་ གནའ་ཤུལ་བརྟག་ཞིབ་རིག་པའི་གྲུབ་བྱེད་ལས་འབད་རུང་ དེབ་འདི་ནང་ལུ་ཡོད་པའི་བརྗོད་དོན་བཏོན་པའི་ཚིག་ ཡོངས་རྫོགས་ ཀཱྲྀཤྣ་ཁོ་རང་གིས་རང་ ལོ་ངོ་ལྔ་སྟོང་དེ་ཅིག་གི་ཧེ་མ་ ཀུརུཀྵེཏྲའི་དམག་རྐྱབ་སའི་ས་ཁོངས་ནང་ལུ་གསུངས་གསུངསམ་ཨིན་པས། ལོ་ངོ་ལས་དཔྱད་དེ་འབད་ས་ཅིག་རུང་ ཀཱྲྀཤྣ་གི་དྲན་ཤེས་འདི་ ལོ་ངོ་ལྔ་སྟོང་ཙམ་སོང་ཡོད་མི་རྒྱལ་རབས་ཅན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཨིན་པས། འ་ནི་ལྟ་བ་འདི་ འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱལ་རབས་ཚུ་ལས་རྙིང་ཤོས་ཅིག་ཨིན། གལ་སྲིད་འདི་ལས་བརྒལ་དུས་ཡུན་གྱི་དཔྱད་པ་བརྐྱབ་པ་ཅིན་ འདི་ལས་ཡང་ཧེ་མ་ དཔལ་ཀཱྲྀཤྣ་གིས་ཉི་ལྷ་ལུ་ཆོས་གསུངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཐོང་ནི་ཡོད། ཀཱྲྀཤྣ་འདི་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་གནས་མི་ཨིནམ་ལས་ དེའི་དྲན་ཤེས་ཡང་རྟག་པ་ཨིན། ཀཱྲྀཤྣ་གི་དྲན་ཤེས་འདི་འ་ནེ་སྦེ་རྟོགས་དགོཔ་ཨིན། འདིནི་ལྟ་བ་ཚིག་སྐམ་པོ་རྐྱངམ་ཅིག་སྦེ་བརྩི་ནི་མི་འོང་།
ཀཱྲྀཤྣ་དྲན་ཤེས་འདི་ དྲན་ཤེས་གཞན་གྱིས་སྒྲིབ་ད་ལུ་ ང་བཅས་ཀྱི་མ་དག་པའི་འཁོར་བའི་གཉིས་འཛིན་ཅན་གྱི་མི་ཚེ་འདི་ཉམས་སུ་མྱོངམ་ཨིན་པས།  གནམ་ལུ་སྤྲིན་པ་མེད་པའི་དུས་སུ་ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཧིང་སངས་ས་མཐོང་རུང་ ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་སྒྲིབ་ད་ལུ་ ཉིམ་འདི་མཐོང་མ་ཚུགསཔ་ཨིན། ང་བཅས་ཀྱིས་ ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བའི་ཉམས་ཚོར་རུང་ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་རང་མཐོང་མ་ཚུགསཔ་ཨིན། གནམ་འདི་ཧིང་སངས་ས་ཡོད་མི་འདི་ གནམ་རང་གི་རང་བཞིན་ཨིན། དེ་བཟུམ་སྦེ་ ང་བཅས་ཚུ་གི་དྲན་པ་འདི་ གདོད་མ་ནས་ ཀཱྲྀཤྣ་གི་དྲན་ཤེས་ཨིན་དགོ་དོན་ཡང་ གནས་ལུགས་ལུ་ ང་བཅས་ག་ར་ཀཱྲྀཤྣ་རང་གི་ཆ་ཤས་ཨིནམ་པ་ལས་བརྟེན་ཨིན། འ་ནིའི་སྐོར་ལས་ བྷ་ག་ཝད་གཱིཏཱའི་ལེའུ་ ༡༥ པའི་ནང་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་གསུངས་ཡོད།
མཱམ་ཨཻ་ཝཱཾཤོ་ ཇཱི་ཝ་ལོཀེ་ ཇཱི་ཝ་བྷཱུ་ཏཿ ས་ནཱ་ཏ་ནཿ།
མ་ནཿ ཥཥྛཱ་ནཱི་ ཨིནྡྲྀ་ཡཱ་ཎི་ པཱྲ་ཀཱྲི་ཏིསྠཱ་ནི་ ཀརཥ་ཏི།
མ་དག་འཁོར་བའི་ནང་གནས་པའི་འགྲོ་བ་ག་ར་ ངེ་གི་ཆ་ཤས་ཨིནམ་མ་ཚད་ རྟག་པ་ཨིན། ཨིན་རུང་ རང་གི་མི་ཚེ་འདི་མ་དག་པ་ཨིན་པ་ལས་བརྟེན་ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་ རྣམ་ཤེས་དྲུག་དང་གཅིག་དཀའ་ངལ་སྦོམ་ཐབས་སྡི་རང་ཡོད་(བྷ་ག་ཝད་གཱིཏཱ་གིས་ལེའུ་ ༡༥ གི་ཚིགས་བཙད་ ༧ )
ང་བཅས་ཚུ་ དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་གཅིག་ཁར་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡོད་ཨིན། སེམས་དང་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ལུ་བརྟེན་ཏེ་ང་བཅས་ག་ར་ དཀའཝ་སྤྱོད་དེ་ཡོདཔ་ཨིན། དབང་དང་འཕྱད་འོངམ་ད་ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ལས་བརྟེན་གནས་ཚུགས་ནིའི་དོན་ལུ་རྩ་འགེངས་དགོཔ་ཨིན། འ་ནི་འདི་ ཌརྭིན་གྱི་ སྲིད་པའི་ནང་ན་གནས་ནིའི་དཀའ་སྤྱད་དང་ གནས་ནིའི་ལྕོགས་གྲུབ་ཡོད་མི་རྐྱངམ་གཅིག་གནས་ནིའི་ལྟ་བ་ཨིན། ཨིན་རུང་ དོན་ངོ་མ་ལུ་ ང་བཅས་ཚུ་མི་ཚེའི་བཀོད་པ་འདི་ ནེ་ཚུན་གྱི་དཀའཝ་སྤྱད་དགོཔ་མེདཔ་ཨིན། དཀའཝ་སྤྱད་ནི་འདི་དུད་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཚུ་གི་གནས་སྟངས་ཨིན། མི་ཚེ་འདི་ག་ནི་བ་ཡང་ལྷགཔ་སྦེ་དགའ་ཏོག་ཏོ་འོང་དགོཔ་མ་ཚད་ མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་དོན་ཡང་ རྟོགས་པ་རང་རྒྱུད་ལུ་ཤར་ནི་འདི་ཨིན། འ་ནི་འདི་ དུས་སྐབས་གཅིག་ལུ་ རྒྱ་གར་གྱི་ མི་ཚེའི་གཞི་རྩ་སྦེ་གནས་སྡོད་ནུག དེ་བསྒང་ མིའི་སྡེ་ཚན་གཅིག་ བྲཧྨན་འདི་གིས་ ཉིན་ནུབ་མེད་པར་ ནང་རྟོགས་པའི་ལམ་སྲོལ་ལུ་ གཙོ་བོར་བཏོན་ནུག གྱི་མི་ཚེ་རྣམ་བཞག་ནང་ལུ་ དྲང་སོང་སྡེ་ཚན་ཅིག་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ནང་ལུ་ཞུགས་སྡོད་ནུག བྲཧྨན་ལམ་སྲོལ་གྱི་མི་ཚེ་འདིའི་སྐོར་ལས་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་ཚུ་གིས་གསལཝ་ཨིན་རུང་ འདིནི་ རྒྱ་གར་བ་རྐྱངམ་གཅིག་གི་དོན་ལུ་མིན་པར་ འགྲོ་བ་མི་ཀུན་གྱི་དོན་ལུ་ཨིན། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ཚུ་ག་ར་ འགྲོ་བ་མི་ཡོངས་ཀྱི་དོན་ལུ་བརྩམས་བརྩམ་ཨིན་རུང་ རིག་བྱེད་ཚུ་བརྩམ་པའི་སྐབས་སུ་ རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་ལམ་སྲོལ་འདི་ཁོ་ན་ལུ་གཞི་བཞག་སྟེ་བརྩམས་བརྩམ་ཨིན་པས། དེ་བསྒང་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་རྫོགས་བྷརཏབརྵ་ཟེར་ རསབྷདེཝའི་བུ་ རྒྱལ་པོ་བྷརཏམཧཱརཱཇ་གི་མིང་གུ་གཞི་བཞག་སྟེ་བཞག་བཞགཔ་ཨིན། བྷ༌རཏ༌མ༌ཧཱརཱཇ་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ག་ར་ལུ་དབང་སྡོད་ནུག ཨིན་རུང་གྲོས་ཀྱིས་སྦེ་འཇིག་རྟེན་འདི་དཔྱ་ལེ་ཤ་ལུ་བགོ་ཡར་སོང་ནུག དེ་འབདཝ་ལས་ རིག་བྱེད་ལམ་སྲོལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཚུ་ རྒྱ་གར་བ་དང་ ཡང་ན་ ཧིནྡུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་སྦེ་བརྩི་ནི་མི་འོང་།
དྷརྨ་ཟེར་མི་འདི་ ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གོ་དོན་སྟོན་ནི་ལུ་སྐད་བསྒྱུར་བརྐྱབ་ནུག དེ་འབདཝ་ད་ དྷརྨ་འདི་ ཆོས་ལུགས་ཨིན་ཟེར་སེམས་ཁར་འཆར་བ་ཅིན་ གོ་དོན་ཕྱི་འགྱུར་སྦེ་གོཝ་ཨིན། སྤྱིར་བཏང་ལུ་ ཆོས་ལུགས་ཟེར་མི་འདི་ ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་ལུ་སླབ་མ་གཏོགས་ གཞན་ལུ་མིན། དྷརྨ་ཟེར་མི་འདི་གིས་ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་ རང་བཞིན་གྱི་གནས་སྟངས་མཚོནམ་ཨིན། དཔྱེ་འབད་བ་ཅིན་ མེ་ག་ཏེ་ཡོད་ས་ལུ་ དྲོད་དང་འོད་མདངས་ཡོདཔ་ལས་ དྲོད་དང་མེ་འོད་འདི་མེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཨིན། མེ་ཁོ་རའི་ཁྱད་ཆོས་འདི་བསྒྱུར་བཅོས་འབད་མི་ཚུགས་ འདི་ད་འདྲཝ་འབད་ རླན་ཤིང་གཤེར་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཨིནམ་དང་ ཁྱད་ཆོས་འདི་ཚུ་ བསྒྱུར་བཅོས་རྐྱབ་མི་ཚུགས། བསྒྱུར་བཅོས་འབད་ཚུགས་པ་ཅིན་འདི་ལུ་ཆུ་ཟེར་ཆ་བཞག་མི་ཚུགས། རང་རང་སོ་སོའི་སྲོག་གི་ཁྱད་ཆོས་འདི་ ནམ་ཡང་བསྒྱུར་བཅོས་འབད་མི་ཚུགས། ཁྱད་ཆོས་འདི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཕྱག་ཕྱིད་ཞུ་ནིའི་ལཱ་འགན་ཅིག་ཨིན། དད་པ་དང་ཆོས་ལུགས་འདི་བསྒྱུར་བཅོས་རྐྱབ་ཚུགས། ད་རེས་ང་ཧིནྡུ་ཨིན་རུང་ ནངས་པར་ང་ཡེ་ཤུ་ཡངན་ མུསླིམ་ལུ་འགྱུར་ཡོང་། འ་ནེ་སྦེ་ཡིད་ཆེས་འདི་འགྱུར་འགྱོ་རུང་ དྷརྨ་ཟེར་མི་འི་རང་བཞིན་གྱི་རིམ་པའམ་ རང་བཞིན་གྱིས་ལཱ་འགན་ནམ་ འབྲེལ་བ་ལུ་སླབ་ཨིན།
ཀཱྲྀཤྣ་གིས་སླབ་དོཝ་བཟུམ་འབད་བ་ཅིན་ སེམས་ཅན་ཚུ་གི་དྷརྨ་ལུ་ ཁྱད་པར་ཞུགས་ཏེ་ ཚུལ་མིན་དང་རང་བཞིན་མིན་པའི་ལཱ་དང་ལས་རིམ་ལེ་ཤ་འབྱུང་པ་ཅིན་ ཀཱྲྀཤྣ་འདི་འཛམ་བུ་གླིང་ནང་ལུ་འབྱུངམ་ཨིན། འཛམ་བུ་གླིང་ནང་བྱོན་དགོ་དོན་ངོ་མ་གཅིག་ག་ཅི་སྨོ་ཟེར་བ་ཅིན་ ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གཞི་རྩ་ཚུ་གཞི་བཙུགས་འབད་ནིའི་དོན་ལུ་ཨིན་པས། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལེགས་ཤོམ་རང་ མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ལུ་སྐྱབས་འཚོལ་བཅུག་པའི་སྦྱང་བ་འབྱིན་མི་ཆོས་ལུགས་འདི་ཨིན། འ་ནི་འདི་ བྷ་ག་ཝད་གཱིཏཱའི་གཞི་རྩ་ངོ་མ་ཨིན། ང་བཅས་ཚུ་གིས་ རང་གི་ཆོས་ལུགས་དཔེར་ན་ ཧིནྡུ་ ཡངན་ མུསླིམ་ ཡངན་ནང་པ་ ཡངན་ཡེ་ཤུ་གི་ཆོས་ལུགས་ཚུ་ རང་གིས་ ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པ་ཅིན་ ག་ཅི་ཨིན་རུང་གདམ་ཁ་བརྐྱབ་བཏུབ་ཨིན། དེ་འབདཝ་ད་ལུ་ བྷ་ག་ཝཏ༌གིཏཱ༌གིས་ རང་གི་ལག་ལེན་བསྟར་བའི་ཆོས་ལུགས་འདི་སྤང་དགོ་ཟེར་ནམ་ཡང་སླབ་ནི་མེདཔ་མ་ཚད་ ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཚུ་སྟོནམ་ཨིན། རྒྱུ་མཚན་འདི་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ལུ་བརྩེ་བ་དང་ ཆོས་ལུགས་གང་ཞིག་གིས་བྱམས་བརྩེ་ཀྱི་སྦྱང་བརྩོན་འབད་བཅུག་མི་འདི་ཆོས་ལུགས་བཟང་ཤོས་སྦེ་བརྩིཝ་ཨིན།
ད་རེས་ནངས་པ་སྙིགས་མའི་དུས་ལུ་ མི་ཚུ་གི་དྲན་ཤེས་ཉམས་ཡོདཔ་ཨིན། མི་དག་པ་གཅིག་རྐྱངམ་ཅིག་གིས་ ལྷ་འདི་ཡོད་ཟེར་མནོ་ནི་ཡོད་ ལེ་ཤ་ཅིག་གིས་རང་ ལྷ་འདི་བརྗེདཔ་ཨིན། དེ་འབདཝ་ལས་ ཁོང་རའི་རྒྱུད་ལུ་དགའ་བ་མེདཔ་མ་ཚད་ མི་མང་ཤོ་གིས་རང་ ལྷ་འདི་བཤགས་ཚརཝ་ལས་ མེདཔ་ཨིན། ཁོ་ལུ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་དགོཔ་མེད་ཟེར་མནོཝ་ཨིན་མས། དེ་སྦེ་མནོ་བ་ཅིན་རང་ལུ་དགའ་བ་མ་པ་ལས་རང་མི་ཐོབ། ད་རེས་ནངས་པ་ ལྷ་མེད་པའམ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདོད་པའི་ སྤྱི་ཚོགས་ཡར་ཐོན་གྱི་གནས་སྟངས་འདི་ནང་ལུ་ ལྷ་རང་གི་མགྲིན་ཚབ་ཀྱིས་མི་ཚུ་གི་བརྒྱུད་ལུ་ བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དྲན་ཤེས་དང་ ལྷ་དེ་དང་གཅིག་ཁར་འབྲེལ་བ་ཡོད་ལུགས་ཀྱི་དྲན་གསོ་འབད་ནིའི་དོན་ལུ་འཇིག་རྟེན་འཛམ་གླིང་ནང་ལུ་བྱོནམ་ཨིན།
སནཱཏན་གིས་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅཻ༌ཏནྱ་ལུ་ ང་ག་ཅི་སྨོ། ང་ཨ་རྟག་ར་གནས་སྟངས་སྐྱོ་སི་སི་ནང་ག་ཅི་འབད་སྡོདཔ་ཨིན་ན་ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ ས་གོ་ག་ཅི་སྨོ་ཟེར་དྲིཝ་ད་ ཤྲཱི༌ཅཻ༌ཏནྱ༌མ༌ཧཱ༌པཱྲབུ་གིས་ དེ་འཕྲོས་ལས་ ངོ་རྟགས་ངོ་མ་འདི་ག་ཅི་སྨོ་ཟེར་བ་ཅིན་ ལྷའི་གཡོག་པོ་ཨིན་ཟེར་གསུངས་ནུག ང་བཅས་ཀྱིས་ གཡོག་པོ་ཟེར་བའི་དོན་སྤྱིར་བཏང་གི་ཚིག་དོན་ལུ་གོ་ནི་མི་འོང་། ལྷའི་གཡོག་པོ་ཟེར་མི་འདི་ གོ་གནས་སྦོམ་གཅིག་ཨིན། མི་མང་ཤོས་ཅིག་གིས་རང་ གཞུང་དང་ཚོང་སྡེ་སྐད་གྲགས་ཅན་ཚུ་ནང་གཡོག་ཐོབ་ནིའི་མཁོ་འདོད་བཀོད་དགོས་དོན་ཡང་ ལཱ་གཡོག་འདི་ཚུ་གིས་ ཁེ་སང་བཟོ་བ་ལས་བརྟེན་ཨིན། ང་བཅས་ག་ར་ གཞུང་གཡོག་ནང་གཡོག་ཐོབ་ནིའི་ རེ་བ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དོ་བཟུམ་ ལྷའི་ཞབས་ཏོག་ཞུ་ནི་ལུ་ མནོ་བསམ་རྩ་ལས་མ་གཏངམ་ཨིན། ལྷ་འདི་གཞུང་ག་ར་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཨིན།
ལྷའི་ཞབས་ཏོག་འདི་ཆོས་ཨིན། འ་ནི་ཆོས་ཟེར་མི་འདི་ རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོ་ནང་ལས་ཕར་ རང་སོའི་རིག་གཞུང་དང་ལམ་སྲོལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལུ་བརྟེན་ སོ་སོར་སོ་སོར་སྦེ་གོ་བ་ལེན་ཏེ་ཡོད་རུང་ ཆོས་ལུགས་ག་རའི་རྩོམ་གཞུང་ནང་ལུ་ ལྷ་ཚུ་གི་བཀའ་ཉན་ནི་དང་ཞབས་ཏོག་ཞུ་ནིའི་དོན་གཙོ་བོར་བཏོན་ཡོདཔ་ཨིན། ཆོས་ལུགས་ག་ཅི་གིས་ཡང་ ལྷ་མེད་པའི་སྐོར་ལས་སླབ་ནི་མེདཔ་མ་ཚད་ ང་བཅས་འགྲོ་བ་ཀུན་ རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཨིན་པར་ བའིབལ་ ཀོ་རན་ འདི་བཟུམ་སྦེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་དང་ ནང་པའི་རིག་གཞུང་གིས་ཀྱང་སླབ་སྲོལ་མེད་དོ།
སྤྱིར་ནང་པའི་ལྟ་བ་ལྟར་ གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་འདོད་པ་མ་་ཟད་ མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཡང་མེད་པར་འདོདཔ་ཨིན།  ཨིན་རུང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ནང་ལས་ ལྷ་གི་རྣམ་སྤྲུལ་ཨིནམ་སྦེ་ཁས་ལེན་ཏེ་ཡོདཔ་ལས་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུ་བརྩི་མཐོང་བསྐྱེད་པ་ཅིན་ ཤུགས་ཀྱིས་ ལྷ་འདི་གི་རྗེས་སུ་འཇུགཔ་ཨིན། བྷ་ག་ཝད་གཱིཏཱའི་ནང་ལུ་ ལྷའི་རྣམ་སྤྲུལ་གྱི་ཐོ་ཅགི་ཡོད་ས་ལས་ གཅིག་འདི་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཨིན། བྷ་ག་ཝཏ༌གིཏཱ་འདི ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྔའི་ཧེ་མ་ དྲང་སྲོང་ཝྱཱསདེཝ་གིས་བརྩམས་བརྩམ་ཨིནམ་དང་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ ལོ་ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དེ་ཅིག་གི་ཧེ་མ་ བྱུང་མི་ལུ་བལྟ་བ་ཅིན་ ཤྲྀ་མད་བྷ་ག་ཝཏམ་ གིས་རྣམ་སྤྲུལ་འདི་གི་བསྐོར་ལས་ ལུང་བསྟན་གནང་ནུག སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ བྱེད་པ་པོ་ཞེས་པའི་ལྷ་མེད་པར་གསུངསམ་མ་ཚད་ བདག་མེད་པར་ཡང་གསུངསམ་མ་ཚད་ རྡུལ་ཕྲན་ལེ་ཤ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རང་གི་གཟུགས་འདི་ ཡལ་འགྱོཝ་ད་ལུ་ སྡུག་བསྔལ་དང་དགའ་བའི་ཚོར་བ་ཚུ་ཡང་ ནུབ་འགྱོཝ་ཨིན། དེ་ལས་ ཤཾ༌ཀ༌རཱ་ཅཱརྱཿ གིས་ཀྱང་ བྲཧྨ་དང་ཕྱི་དངོས་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་བཀོད་པ་འདི་ འཁྲུལ་པ་ཨིན་ཟེར་གསུངས། ཆོས་ལུགས་ག་ར་ནང་ལུ་ ལྷ་ཁང་ནང་གསོལཝ་བཏབ་ནི་དང་ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་གཅིག་ ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ཚུལ་ཡོདཔ་ཨིན། དེ་སྦེ་འབད་བ་ཅིན་ ཀྲིཥྞ་ ཇེ༌སས་ཀྲཻསྚ་ཡངན་ ཇེ༌ཧོ༌ཝ༌ ཡངན་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཡངན་ཤཾ༌ཀ༌རཱ༌ཅཱཡྱཿ་ ཡངན་གུ་རུ་ནཱ༌ནཀ་ལ་སོགས་པ་ ང་བཅས་ཀྱིས་ ཁས་ལེནམ་དང་གཅིག་ཁར་ སྐྱབས་གནས་སུ་ཡང་བརྩིཝ་ཨིན།
བྷ་ག་ཝད༌གིཏཱ༌ནང་ལུ་ ཀཱྲྀཤྣ་འདི་ མཐར་ཐུག་གི་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཨིན་པར་གསུངས། མཚམས་མཚམས་ཁོ་རང་གི་འདོད་པ་ལྟར་ཁོ་རང་དངོས་སུ་བྱོན་ནི་ཡོད མཚམས་མཚམས་ཁོ་རའི་མགྲིན་ཚབ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་བྱོནམ་ཨིན། མཚམས་མཚམས་ཁོ་རང་ སྒྲའི་རྣམ་པ་ལུ་དང་ མཚམས་མཚམས་ཁོ་རའི་སློབ་མའི་རྣམ་པ་སྦེ་བྱོནམ་ཨིན། ཁོ་རའི་སྤྲུལ་གཞི་མ་འདྲཝ་ཁག་ལེ་ཤ་ཡོདཔ་ཨིན། དུས་སྙིགས་མ་ད་རེས་བཟུམ་ཅིག་ནང་ལུ་ ཀཱྲྀཤྣ་འདི་ འཛམ་གླིང་ནང་ལུ་ ཁྱད་འཕགས་ཅན་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་དང་མཚན་གནས་ ཧརེ་ཀཱྲྀཤྣ ཧརེ༌ཀཱྲྀཤྣ༌ ཀཱྲྀཤྣ༌ཀཱྲྀཤྣ་ ཧརེ༌ཧརེ ཧརེ༌རཱམ ཧརེ༌རཱམ རཱམ༌རཱམ༌ ཧརེ༌ཧརེ་ ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱོནམ་ཨིན། མགོན་བདག་ ཅཻ༌ཏནྱ༌མཧཱ༌པཱྲབྷུ གིས་ཀྱང་ ཀཱལི་གི་དུས་ཚོད་འདི་ཁར་ ཀཱྲྀཤྣ་འདི་སྒྲའི་རྣམ་པར་ འཛམ་གླིང་ནང་ལུ་ བྱོན་ནུག སྒྲ་འདི་ ལྷ་མཉེས་པའི་གཟུགས་ཨིན། དེ་འབདཝ་ལས་ཀཱྲྀཤྣ་དང་ཁོ་རའི་མིང་གཉིས་ལུ་ ཁྱད་པར་རྩ་ལས་མེདཔ་ཨིན། ད་རེས་མི་ཚུ་གིས་ རང་གི་ལྷ་འདི་དྲན་ནི་མེདཔ་ཨིན་རུང་ གལ་སྲིད་ ཀཱྲྀཤྣ་རང་གི་རྣམ་སྤྲུལ་ཚུ་གི་མཚན་བཟང་པོ་ཧརེཀཱྲྀཤྣ་ཁ་ལས་བརྗོད་པ་ཅིན་ འཁོར་བའི་མི་ཚུ་གིས་ རང་གི་ལྷ་འདི་དྲན་ནི་ལུ་ཕན་ཐོགས་འོང་། མགོན་བདག་ཅཻཏནྱ་གིས་གསུངས་དོ་བཟུམ་འབད་བ་ཅིན་ གལ་སྲིད་ང་བཅས་ཀྱིས་ ཀཱྲྀཤྣ་གི་མཚན་བཟང་པོ་ བརྗོད་བཟླས་འབད་བ་ཅིན་ མི་ཚེ་ནང་གི་ ཡང་དག་པའི་གོ་འཕང་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་གནས་ཚད་ནང་ ལྷོད་ཚུགས་ཟེར་གསུངས་ནུག ཤྲཱིམད་བྷ་ག་ཝད་གཱིཏཱམ་དང་འཁྲིལཝ་ད་ལུ་ ང་བཅས་རའི་མི་ཚེ་ནང་ ལོ་རིམ་སོ་སོ་ལུ་ བྱ་སྒོའི་རིམ་པ་ཡང་སོ་སོ་ཡོད་རུང་ རིམ་པ་རེ་རེའི་གཞི་རྩ་འདི་ལོ་ན་ཚོད་ག་ར་ནང་ལུ་ལག་ལེན་འཐབ་བཏུབ་ཨིན། ཧརེཀཱྲྀཤྣ་གི་མཚན་བརྗོད་བཟླས་འབད་ནི་གིས་ མི་ཚེ་ད་རེས་རྐྱངམ་ཅིག་མིན་པར་སཏྱ་ཡུག་ལུ་ཡང་ཕན་པ་ཡོདཔ་ཨིན། ཡངན་མི་ཚུ་གིས་སཏྱཡུག་ལུ་ཀཱྲྀཤྣ་གི་མཚན་བརྗོད་བཟླས་མ་འབད་བ་ཡང་མིན། དེ་འབདཝ་ད་ སཏྱཡུག་ནང་ལུ་ བསྒོམ་བརྐྱབ་ནི་འདི་གཙོ་བོ་བཏོན་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་པས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལ་ལུ་གཅིག་གིས་ལོ་སྟོག་ཕྲག་དྲུག་བཅུ་ལས་ཡང་ལྷག་པའི་ཡུན་གྱི་རིང་བསྒོམ་བརྐྱབ་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་པས། ང་བཅས་རའི་མི་ཚེ་འདི་ནང་ལུ་ འ་ནི་བཟུམ་གྱི་བསྒོམ་བརྐྱབ་སྟེ་མཐར་འཁྱོལ་ནི་འདི་ མི་ཚེ་འདི་ཐུང་ཀུ་ཨིནམ་ལས་ ཧ་ལམ་མི་སྲིད་པ་ཨིན། དེ་འབདཝ་ལས་ ང་བཅས་ཚུ་གིས་ ལྷའི་མཚན་བཟང་པོ་ཧརེཀཱྲྀཤྣ་འདི་བརྗོད་བཟླས་འབད་དགོཔ་ཁག་ཆེཝ་ཨིན། འ་ནི་འདི་འཇམ་ཏོག་ཏོ་ཡོད་པའི་གུ་ག་གིས་ཀྱང་བཅའ་མར་གཏོགས་ཚུགསཔ་ཨིན། འདི་གི་དོན་ལུ་ སྔོན་བྱང་གི་ཤེས་རིག་ཡོན་ཏན་དང་ལྕོགས་གྲུབ་ག་ཅི་ཡང་དགོཔ་མེདཔ་ཨིན། ད་རེས་བཟུམ་གྱི་དུས་ཚོད་ནང་ལུ་ མི་ཚུ་ག་ར་ གྱི་ཐག་རིངམོ་དང་བསོད་བདེ་ཡང་ཆུང་ཀུ་ཨིནམ་ལས་ གྲོགས་ངན་གྱི་དབང་ལུ་ཐལ་ཏེ་ཡོདཔ་ཨིན། ཅཻ་ཏནྱ་པྲ་བྷུ་གིས་ འགོ་བཙུགས་པའི་མཚན་སྔགས་ ཧ་རེ་ཀཱྲྀཤྣ། ཧ་རེ་ཀཱྲྀཤྣ། ཀཱྲྀཤྣ་ཀཱྲྀཤྣ། ཧ་རེ་ཧ་རེ། ཧ་རེ་རཱམ། ཧ་རེ་རཱམ། རཱ་མ་རཱ་མ། ཧ་རེ་ཧ་རེ། འདི་གིས་ལྷ་ལུ་དད་པ་བསྐྱེད་ནི་ལུ་ཕན་པའི་ཁྱབ་སྤེལ་ཐབས་ལམ་སྦོམ་རང་ཡོདཔ་ཨིན། འ་ནི་འདི་ཀལི་ཡུག་རྐྱངམ་གཅིག་གི་དོན་ལུ་འབད་དགོ་པའི་གྲོས་འཆར་ཡང་མ་མཚེད འ་ནི་འདི་དུས་ཚོད་ག་ཅི་ནང་ལུ་ཡང་ལག་ལེན་འཐབ་བཏུབ་ཨིན། མཚན་སྔགས་བརྗོད་བཟླས་འབད་བ་ལས་བརྟེན་ཡང་དག་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་མི་ དད་པ་ཅན་ལེ་ཤ་ཡོདཔ་ཨིན། འ་ནི་འདི་ ཀཱྲྀཤྣ་དྲན་ཤེས་ཁྱབ་སྤེལ་འབད་ནིའི་འབད་རྩོལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མ་འདྲཝ་ཅིག་ཨིན། འ་ནི་འདི་ལོ་ན་ཚོད་ངེས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་ལུ་དང་ རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གི་དོན་ལུ་ཡངན་ སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་གི་དོན་ལུ་རྐྱངམ་ཅིག་མིན། ཀཱྲྀཤྣ་འདི་མི་ཚུ་གི་མགོན་བདག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཨིན་པ་ལས་བརྟེན་ ཁོ་རའི་མཚན་བཟང་པོ་ཧརེཀཱྲྀཤྣ་ཟེར་མི་འདི་ མི་སྡེའི་ནང་གོ་གནས་ག་ཅི་ཨིན་རུང་ རྒྱལ་ཁབ་ག་ཏེ་ཨིན་རུང་ ལོ་ན་ཚོད་ག་ཅི་ཨིན་རུང་ ག་ར་གིས་བརྗོད་བཟླས་འབད་བཏུབ་ཨིན།
བཱ་ཝནཏུ་སརཱཝ་མངྒ་ལཾ།།


ཧཱརེ་ཀཱྲྀཤྣ ཧཱརེ་ཀཱྲྀཤྣ། ཀཱྲྀཤྣ་ཀཱྲྀཤྣ་ ཧཱརེ་ཧཱརེ།། ཧཱརེ་རཱམ་ ཧཱརེ་རཱམ། རཱམ་རཱམ་ ཧཱརེ་ཧཱརེ།།

Comments

Popular posts from this blog

Golden yoke and silken knot against Bhutan's democracy

13 July 2013 General election day. The early 16 th century’s two fold law codes of Shabdung; spiritual and temporal, that the former as a silken knot gradually becoming tighter and tighter, and the later as a golden yoke that is growing heavier and heavier, is bearing its obvious results in Bhutan’s constitutional democracy today, being it incorporated in the constitution. Despite the first five year democratic government machinery under the leadership of one of the most experienced aristocrat, the Prime Minister Jigme Yoeser Thinley, (April 2008 to May 2013) the true aspirations of the people fell unrecognised and continuously oppressed. Whether Naglong, Sarchop, Kheng or Lhotshamp; being a Bhutanese by birth and legal assimilation have the sanctimonious dignity based on the identity of the state and their own nomenclature as ‘Bhutanese’.  To keep this dignity upheld by the state is their true aspiration whatever the form of the government may be. For this, they all aspire to

Angkor: The India’s great influence of the past in Cambodia

This is research report,  used to produce a documentary film by OHM en Rob Hof. The documentary was broadcasted on 12/12/2007 on Nederland1 TV Channel. Scroll down to see in English>> Dit is een van mijn literatuuronderzoek rapport voor  een documentairfilm.  Aan de hand van dit rapport over invloed van India in ASEAN heeft OHM en RobHof Film een documentair gemaakt. Het was uitdezonden op Nederlands 2 op 12 december 2007 zie die film:  India buiten India Angkor:    India buiten India Samenvatting van de repport. De tempels van Angkor zijn in circa negen honderd jaar geleden opgebouwd  door verscheidene Khmervorsten. Daardoor verschillen ze duidelijk in bouwstijl en zijn er zowel hindoeïstische als boeddhistische tempels te zien. Het was al jaren in de bos geheim gebleven.  In de loop van de jaren zijn er veel boeken verschenen over de tempel Angkor. Zo zijn er schrijvers geweest die beweren dat het een Boeddhistische tempel is. Anderen daarentegen

Buddhist leader of Tibet, Dalai Lama coming closer to Krishna consciousness

23-3-17.   It is a great step forward to animal welfare and world peace at large that h ighly esteemed Buddhist head of abbot, the Dalai Lama of Tibet is coming closer to  Krishna consciousness . Dalai Lama with Indradymna Maharaj in Vrindavan His Holiness Dalai Lama presiding over the Tibetan government in exile in India visiting Vrindavan yesterday may not be a new anecdote but his hankering for the association of the pure devotees of the Supreme Personality of Godhead Krishna and offer obeisance is remarkably a spiritual advancement that would go further from the Buddhist understanding of salvation as ‘ending up in zero or emptiness,  sunyata’  to the attainment of servitorship of the Lord Krishna personally, which is indeed more valuably pursued than the pursuit of the liberation,  mukti . According to the Vedic view point Buddhism is not a religion, in the sense that the Vedas guides its staunch followers attain its Supreme profounder, the God Krishna. But the Bud